Đây là trường hợp tâm trí không chịu chấp nhận sự bất trắc, không chịu chấp nhận rằng tương lai nói cho cùng vượt khỏi tầm kiểm soát của nó. Nó không thể trở thành đối tượng của kiến thức. Tình hình này có lẽ khó hiểu đối với một tâm trí vốn đã quen suy nghĩ rằng mọi thứ đáng giá đều ở tương lai.
Giờ đây bạn là chứng nhân hay là chủ thể quan sát cái quầng chứa nhóm đau khổ. Bạn “đến đó” bằng cách nhận ra rằng bạn vốn đã ở đó rồi. Nhận ra và chấp nhận các sự kiện này cũng phần nào giúp bạn thoát khỏi chúng.
Một trong các thời điểm thuậ n lợi nhất cho việc này chính là kỳ hành kinh. Không gì khác hơn sức mạnh hiện trú của bạn. Câu trả lời ấy sau này được triển khai thành tập sách bạn đang cầm trong tay đây.
Không có nó, bạn chẳng còn sự lựa chọn nào khác. Năng lượng được rút ra từ tâm trí sẽ tăng cường cho sự hiện trú. Chúng làm cho họ sống thực hơn.
Chúa Jesus cố gắng truyền đạt trực tiếp, không qua suy nghĩ lan man không mạch lạc, ý nghĩa của sự hiện trú, của sự hiện thực cái tôi. Khi bạn mắc bệnh hay bị tàn phế, đừng cảm thấy rằng bạn đã thất bại theo cách nào đó, đừng cảm thấy mình có lỗi. Không còn đường lui nữa.
Đây là chuyện bình thường, và thật là điên rồ. Đó là cánh cổng mở vào Bản thể hiện tiền. Việc làm đó sẽ tách sự chú ý ra khỏi dòng suy nghĩ để tạo ra một khoảng không gian tĩnh lặng cho phép bạn thực sự lắng nghe không bị tâm trí can thiệp vào.
Giống như chữ Thượng đế, chữ Bản thể hiện tiền chẳng giải thích được điều gì cả. Nếu “bạn” – tức tâm trí – không tin rằng bất hạnh sẽ tác động có lợi, thì tại sao bạn lại tạo ra nó chứ? Dĩ nhiên, sự thật là tiêu cực chẳng có lợi gì cho bạn. Lúc này bạn có một tiêu điểm duy nhất thay thế cho mọi thứ khác, ban ý nghĩa cho cuộc sống của bạn, và qua đó bạn khẳng định nhân thân của mình: đó là người mà bạn “phải lòng”.
Có nhiều cách trốn chạy như hư dối – như làm việc, rượu chè, ma túy, giận dữ, qui chiếu cảm giác (projection), đè nén, và vân vân chẳng hạn – nhưng chúng không giải thoát khỏi khổ đau. Lúc ấy, cái Tôi giả lập và bất hạnh vốn ưa thích cảm giác khốn khổ, bực dọc, hay hối tiếc cho chính nó có thể không tồn tại được nữa. Ông có đề cập đến sợ hãi như là một dạng tình cảm đau khổ căn bản.
Nhân cách với quá khứ và tương lai của nó nhất thời rút lui và được thay thế bằng sự hiện trú hữu thức toàn triệt, rất tĩnh lặng mà đồng thời cũng rất cảnh giác. Chỉ có bạn mới có thể làm việc này. Các cuộc độc thoại hoặc đối thoại như thế cứ lan man không sao dừng lại được.
Cho dù có đau khổ đấy, nhưng ít ra cũng quen thuộc với nó. Có lúc nó chìm khuất bên dưới, giống như một giai điệu xa xôi. Bạn rút ra từ đó phần sinh lực duy trì bạn một thời gian khi bạn quay về cõi thị hiện, về thế giới hình tướng thiên sai vạn biệt.